BASES PROFÉTICAS

Las siete copas postreras relacionadas con los últimos días

En la categoría de las últimas cosas.—Tertuliano y Victorino (siglo III) colocaron las copas en los “últimos tiempos”. El comentario ilustrado de Beato (siglo VIII) y el comentario sobre el Apocalipsis, de Bamberg (c. 1000), describían a los ángeles que derramaban las copas de las siete últimas plagas. El Venerable Beda de Gran Bretaña (c. 716) las trató superficialmente.

Aplicación profética. Joaquín de Fiore (o Floris, siglo XII) consideraba que las copas abarcaban la era cristiana, paralelamente con los sellos y las trompetas. Creía que la quinta plaga se derramaría sobre los falsos clérigos y frailes, a medida que la sede y el reino de Dios se convertían en la sede y el reino del anticristo. Hacía caer la sexta plaga sobre el Estado romano, o imperio, o la nueva Babilonia, y creía que la séptima plaga limpiaría la iglesia espiritual. Asimismo Olivi colocaba la sexta copa con el sexto sello y la sexta trompeta. En el período anterior a la Reforma, John Purvey interpretó que los ángeles eran los predicadores contra el anticristo y que las copas contenían la condenación de los seguidores del anticristo. En el prefacio de Lutero al Apocalipsis, él aplica las siete copas al tiempo de la Reforma. Muchos otros de los siglos XVII y XVIII también definieron las siete copas como castigos que ya estaban cayendo sobre el papado o Iglesia Católica, concentrándose su caída durante la Reforma, pero culminando con el Armagedón de los últimos tiempos. Entre éstos estaban Thomas Brightman, David Pareus, Joseph Mede (para quien el secamiento de la corriente del Eufrates era el debilitamiento venidero del imperio turco), William Sherwin y Robert Fleming, h.

Puntos de vista dispares entre los exégetas norteamericanos.—En los albores de la era colonial norteamericana, muchos creían que en sus días ya se estaban cumpliendo las plagas, y que la quinta y la sexta estaban cayendo sobre la Roma papal; entre ellos, John Cotton, Samuel Sewall (1697), Samuel Hopkins (1793), teólogo congregacionalista, Joshua Spalding (1796) y Joseph Lathrop. La mayoría sostenía que la quinta plaga se había derramado durante la Reforma y que entonces estaban bajo la sexta o la séptima. Pero Timothy Dwight, rector de Yale, enseñaba que la quinta correspondió a la Revolución Francesa y que estaba a punto de llegar la sexta. Había una considerable variedad de opiniones en cuanto a si la sexta se refería al papado o a los turcos. Pero Elhanan Winchester, escribiendo en 1794, afirmó que las siete eran todavía futuras.

Las últimas copas consideradas todavía futuras.—Johann Bengel (1740) creía que el derramamiento de las copas era todavía futuro. Así también pensaba el erudito bautista John Gill (m. 1771). Esa era entonces una tendencia que se veía en varios comentarios, como los de Matthew Henry y Thomas Newton, también en la Biblia con notas de D’Oyly y Mant y la Self-Interpreting Bible de Brown.

Se creía que ya caían las plagas.—En el despertar adventista de comienzos del siglo XIX, entre 1800 y 1840, una cantidad de escritores se ocuparon de las plagas y pensaron que caían en su tiempo. Muchos, como Faber, Cuninghame, Gauntlett y Frere, suponían que las copas habían comenzado a derramarse durante la Revolución Francesa. Para la mayoría, los turcos estaban implicados en la sexta plaga. Algunos sostenían que ya se efectuaba la quinta; otros, la sexta.

Entre los intérpretes proféticos norteamericanos de 1798 a 1844, no mileritas, muchos sostenían que las plagas ya estaban cayendo. Algunos las hacían comenzar con la Reforma; otros, con la Revolución Francesa, o durante ella. Se entendía, como en Inglaterra, que la quinta plaga involucraba al papado, y la sexta con suma frecuencia se aplicaba a los turcos.

Los mileritas sostienen la opinión prevaleciente.—En el movimiento milerita no había ningún énfasis particular o general acerca de las siete plagas. Miller creía que habían comenzado a derramarse en los días de la Reforma; que la sexta era el inminente secamiento de los turcos, y la séptima, el fin. Henry Dana Ward, clérigo episcopal de la ciudad de Nueva York, entendía que la última plaga se relacionaría con la séptima trompeta y con el segundo advenimiento. Philemon R. Russell sostenía que la última copa se derramaría sobre la bestia papal, y la sexta sobre el Eufrates turco. Una de las láminas de los primeros mileritas también las hacía comenzar con la Reforma; mostraba que la quinta había caído sobre el trono de la bestia durante la Revolución Francesa, la sexta sobre los turcos, y la séptima sobre el mundo.

Entre los adventistas sabatistas —que concretaron sus doctrinas entre 1847 y 1855— se sostenía la creencia de que las siete últimas plagas eran todas futuras, y que comenzarían con la terminación del tiempo de gracia; la quinta caería sobre el papado; en la sexta se veía a las naciones unidas para el Armagedón; la séptima implicaba los acontecimientos finales de la historia de la tierra.

La “Babilonia” de Apocalipsis 17 aplicada uniformemente a Roma

Roma: pagana y papal.—Los diversos símbolos de Apoc. 17, en donde se representa a Babilonia bajo la caracterización de una mujer muy adornada que cabalga sobre la bestia de siete cabezas y diez cuernos, o sentada sobre las siete colinas, fueron explicados en la iglesia primitiva. Ireneo de las Galias (m. c. 202) hacía equivaler esta bestia con la bestia de Apoc. 13, y consideraba que los cuernos eran los mismos de la cuarta bestia de Daniel; es decir, las diez divisiones que habían sido predichas en cuanto a Roma. Tertuliano, Victorino y otros expresaban el concepto general que Babilonia significaba la Roma pagana.

En contraste con Agustín, el donatista Ticonio aplicaba “Babilonia” a la Iglesia Romana secularizada y a sus obispos mundanos. El griego Andreas, arzobispo de Cesarea en el siglo VII, entendía que Roma cabalgaba sobre el anticristo como la bestia. El Venerable Beda escribió en el siglo VIII, que la ramera —la multitud de los perdidos— sentada sobre la bestia cuyas cabezas son los reyes del mundo y cuya octava cabeza es el anticristo, reinará al fin de los siglos. Berengaud (quizá en la parte final del siglo IX) identificaba a la ramera con todos los perversos, pero especialmente con la Roma pagana; hacía del anticristo la séptima cabeza de la bestia.

Joaquín de Fiore identificaba a “Babilonia” con Roma; es decir, con todos los réprobos del imperio cristiano. Declaraba que las siete cabezas de la bestia bermeja eran reinos perseguidores sucesivos, desde los perseguidores judíos hasta los sarracenos. Advertía que la condenación de la cristiandad romana recaería sobre los hijos de “Babilonia” dentro de la iglesia romana y el Imperio Romano. Pierre Jean d’Olivi sufrió la censura oficial por declarar que la Babilonia presentada en el libro de Apocalipsis representaba a la iglesia carnal y corrupta de Roma.

Aplicación medieval al papado.—Los albigenses y los valdenses señalaron a la iglesia romana como la ramera del Apocalipsis.

Durante el Renacimiento, varios católicos aplicaron Apoc. 17 a la iglesia romana. En su Divina comedia Dante (m. 1321) presentó a la iglesia romana corrupta como a la mujer impúdica; así también lo hizo Miguel de Cesena, general de los frailes grises, y Johannes de Rupescissa, fraile franciscano de los días de Clemente VI, en tanto que Francisco Petrarca, el famoso poeta (Roma, 1341), identificaba a la ramera con el papado de Avignon.

Los líderes anteriores a la Reforma, tales como Walter Brute y John Purvey, eruditos lolardos, reafirmaron la posición de que la “Babilonia” que está sobre las aguas era contemporánea con la mujer en el desierto. Y Savonarola, quemado posteriormente en la hoguera por su fe en las profecías, denunció la infidelidad espiritual de la iglesia romana, llamándola la gran ramera del Apocalipsis.

Nota dominante de la exposición de la Reforma.—Martín Lutero y una cantidad de sus seguidores, en los días de la Reforma, en 1520, identificaron al papado o iglesia romana con la ramera: Babilonia. Los artistas de esa época repetidas veces la describen llevando sobre la cabeza la triple corona que la identifica. Los escritores que interpretaron que la “Babilonia” femenina era la iglesia romana, incluyeron a Matthias Flacius y Heinrich Bullinger (1557), también a los expositores británicos William Tyndale, Nicholas Ridley, Thomas Cranmer, John Bale (1545), John Jewel (m. 1571) y John Napier. Bale y Napier creían que el papa era la séptima cabeza o forma del gobierno romano sobre la bestia.

Los contrarreformadores restringen la aplicación a la Roma pagana.—La Contrarreforma católica condenó este testimonio universal. Fue negado por Luis de Alcázar, quien insistía que Babilonia se limita a la Roma pagana del pasado, y por Francisco Ribera, quien la consideraba como ambas: la Roma pagana y la Roma cristiana del tiempo del anticristo futuro, después de que hubiera apostatado abandonando a los papas. Viegas y Lapide convenían con Ribera.

Uniformemente sostenida en los días posteriores a la Reforma.—Numerosos intérpretes protestantes bien conocidos mantuvieron después de la Reforma la posición histórica protestante acerca de Apoc. 17; entre ellos, Gerhard, Cramer, Spener y Bengel en Alemania; Pacard, Jurieu y Philipot en Francia; el rey Jacobo I, Mede, Sherwin, Cressener, Isaac Newton, Whiston, Thomas Newton, Wesley y otros en Gran Bretaña.

Hay intérpretes de la Norteamérica colonial y de los comienzos de su vida independiente que esencialmente sustentan la misma posición, desde John Cotton y Roger Williams hasta Timothy Dwight, rector de Yale.

Uniformidad en el siglo XIX.—Es igualmente notable la uniformidad de opinión acerca de la “Babilonia” papal entre los intérpretes del despertar adventista de comienzos del siglo XIX en el Viejo Mundo. Con mucha frecuencia aplicaban al papa el símbolo de la séptima cabeza de la bestia. Aun el jesuita Lacunza insistió en que la ramera apocalíptica era la Roma papal, y no como la interpretaban generalmente los comentadores católicos: es decir, la Roma antigua, o del futuro.

En Norteamérica entre los intérpretes no mileritas y los mileritas se continuó manteniendo (entre 1798 y 1844) la posición protestante tradicional; sin embargo, comenzó a descollar un nuevo concepto: que “Babilonia” también incluía la apostasía de las “hijas” protestantes. Los adventistas sabatistas generalmente estuvieron de acuerdo con los mileritas, aunque, por regla general, sostuvieron que la octava cabeza de la bestia era la Roma papal. Pero estos “nuevos” conceptos ya habían sido presentados por escritores previos. Impresiona la armonía a pesar de los siglos transcurridos.

Los protestantes retienen el espíritu de Babilonia.—Fue necesario llegar a los tiempos posteriores a la Reforma para que los intérpretes comenzaran a sugerir que la “Babilonia” papal —la “madre”— tenía hijas que llevaban el mismo nombre de familia; y de vez en cuando aludían a ellas con los términos de anticristo o Babilonia, expresando así la creencia de que ciertos organismos protestantes, o iglesias unidas en general con el Estado, habían retenido algunas de las características y errores del papado. Entre ellos hubo disidentes destacados como Robert Browne, Henry Barrowe, John Milton, y en la Norteamérica colonial, el defensor de la libertad, Roger Williams, y el historiador bautista Isaac Backus.

El teólogo congregacionalista Samuel Hopkins declaró que pocas iglesias o pocos individuos protestantes habían salido enteramente de Roma, “la madre de todas las falsas doctrinas, superstición, incredulidad y prácticas abominables en el mundo protestante”.

Testigos del siglo XIX.—Varios líderes anglicanos y disidentes comentaban en el siglo XIX que la “madre” católica tenía “hijas” protestantes que compartían algunas de las características maternas. Hugh M’Neile afirmaba que Babilonia abarcaba “el total de los sistemas anticristianos del imperio occidental”. El anglicano David Simpson sostenía que las iglesias protestantes de “cualquier denominación” que participaran del mismo espíritu de Roma o que hubieran “instituido doctrinas y ceremonias hostiles al puro y genuino Evangelio de Cristo”, debían compartir la suerte de Babilonia. Expresaba el temor de que la Iglesia Anglicana pudiera ser considerada como la “hija mayor”. En Norteamérica muchos escribieron vigorosamente en los comienzos del siglo XIX acerca de las “hijas” protestantes; entre ellos, Elías Smith de la Christian Connection (grupo derivado en 1793 de los metodistas), Lorenzo Dow de los metodistas, John Thomas de los cristadelfos, Samuel M. McCorkle de los discípulos e Isaac T. Hinton de los bautistas.

Los mileritas hacen resonar la invitación “Salid”.—A medida que los mileritas encontraban una creciente oposición eclesiástica a su doctrina del segundo advenimiento, muchos, tanto clérigos como laicos, fueron expulsados de sus iglesias. A mediados de 1843 Fitch comenzó a hacer resonar la invitación “Salid de Babilonia”. Miller se resistía a esta invitación; pero en septiembre de 1844 Joshua 5. Himes, muy allegado a Miller, pregonó el llamado a separarse. Los mileritas sintieron más y más que debían “salir” de las iglesias protestantes, hijas de Babilonia, que estaban saturadas con las doctrinas corruptas de Babilonia y que definitivamente estaban rechazando el gran mensaje de la hora del juicio de Dios que los mileritas creían que estaban proclamando.

Este fue el antecedente para la creencia —sostenida por aquellos mileritas que se convirtieron en los primeros adventistas del séptimo día— de que el movimiento milerita había hecho resonar el mensaje del segundo ángel de Apoc. 14.

El segundo advenimiento, el milenio y la condición eterna

Premilenarismo de la iglesia primitiva.—Los primeros escritores antenicenos que explicaron los 1.000 años de Apoc. 20 eran premilenaristas; es decir, sostenían que la segunda venida de Cristo sería acompañada por la resurrección de los justos y seguida por el milenio, y que al fin de éste vendría la segunda resurrección, o general. Los primeros quiliastas (del Gr. jílioi, mil), como fueron llamados, creían que los justos resucitados reinarían con Cristo sobre esta tierra durante el milenio, y que la transformación final de todos los justos al estado “angelical” o eterno tendría lugar después de terminar el milenio. Algunos afirmaban (Justino Mártir, Ireneo) que el reino terrenal tendría su capital en la Jerusalén reedificada, o en una santa ciudad edificada divinamente, y que la nueva Jerusalén descendería al terminar el milenio; sin embargo, Tertuliano enseñaba que la nueva Jerusalén “descendería del cielo” durante el milenio y que la eternidad celestial vendría después de la conflagración de la tierra.

Los quiliastas aplicaban literalmente al milenio las profecías del reino del Antiguo Testamento. Anticipaban fertilidad y abundancia increíbles, la victoria y el dominio sobre las naciones y prosperidad. Pero no eran como los “literalistas” modernos de la escuela de interpretación futurista. Los primeros premilenaristas sostenían que los santos perseguidos por el anticristo antes del segundo advenimiento y los santos que habían de reinar en el reino milenario después del advenimiento, no eran los judíos literales sino los cristianos: la iglesia, el verdadero Israel, los herederos de las promesas del reino. Tampoco eran lo que hoy llamamos futuristas, pues veían el cumplimiento de la profecía en la historia, y los sucesos futuros —como el anticristo—, como si ya acontecieran en el tiempo de ellos y que continuarían hasta el fin.

El agustinianismo suplanta el premilenarismo.—Pero la sencilla creencia de que el milenio seguiría al segundo advenimiento, ampliamente sostenida en la iglesia primitiva, llegó a desvirtuarse más y más por los conceptos paganos y judaicos que se le añadieron, conceptos fantásticos y materialistas. Esto produjo finalmente el descrédito del milenarismo por la creciente tendencia de recurrir a alegorías debido a la influencia de Orígenes, Dionisio de Alejandría, etc., y a la popularización, enriquecimiento y ensalzamiento de la iglesia por la influencia de Constantino. El postulado premilenarista —la intervención divina y el catastrófico fin del mundo— fue puesto a un lado a medida que la expansión de la Iglesia Católica vino a ser considerada como el reino profetizado de Dios: la nueva Jerusalén.

Agustín (siglo V) marcó la pauta durante más de mil años para la interpretación de que el milenio había comenzado con el primer advenimiento, con la primera resurrección espiritual (nuevo nacimiento), con Satanás ya atado y, el reino de los santos formando el cuerpo de la iglesia, expandiéndose por toda la tierra. Esta fue la comprensión medieval e indudablemente la base para el concepto del dominio político-religioso del papado.

Joaquín de Fiore (siglo XII), que había destacado la interpretación histórica del Apocalipsis, no negó el milenio agustiniano; pero anticipó el punto de vista de que el atamiento de Satanás era, en el sentido completo del término, aún futuro, para los comienzos de la esperada “Era del Espíritu”. Este fue el comienzo de un creciente desacuerdo.

Los primeros reformadores se aferran al milenio agustiniano.—Lutero se opuso a la pretensión de Roma de ser la nueva Jerusalén, y declaró que era Babilonia; sin embargo, la mayoría de los primeros reformadores, en todos los países, todavía sostenían una forma modificada del concepto agustiniano de los mil años. Unos pocos escritores, como François Lambert, Miguel Servet y Sebastián Castellion, de Basilea, colocaron los mil años en el futuro; pero no había aún una tendencia general hacia ese concepto.

Mede, restaurador del premilenarismo.—El restablecimiento del premilenarismo entre los protestantes se llevó a cabo y popularizó mayormente debido a Joseph Mede, de Cambridge, quien sostenía que el segundo advenimiento destruiría al anticristo e inauguraría el milenio, el cual tendría lugar entre las dos resurrecciones. Mede hablaba de la nueva Jerusalén como si estuviera sobre la tierra durante el milenio; pero creía que los santos estarían en el cielo al terminar ese período. Los que hablaban de “la quinta monarquía” generalmente pensaban en un futuro milenio sobre la tierra, aunque algunos de ellos, en sus esfuerzos por entender la inauguración de ese reino, tendieron a un postmilenarismo más bien que a un premilenarismo.

Otros escritores, como Thomas Goodwin, William Sherwin, Thomas Burnet, Johann Piscator y Robert Fleming, h., defendieron el concepto premilenarista.

Surge un punto de vista revolucionario postmilenarista.—Daniel Whitby, párroco anglicano de Salisbury, Inglaterra, introdujo en 1703 la tesis revolucionaria del postmilenarismo, según la cual la restauración de los judíos como nación, la caída del papado y de los turcos, la conversión del mundo (que él denominaba la “primera resurrección”), darían comienzo a un reinado universal de la justicia, la paz y la victoria durante mil años, antes del segundo advenimiento.

Whitby fue seguido en esta teoría por el profesor holandés Campegius Vitringa y otros, aunque se opusieron categóricamente el obispo Thomas Newton, John Gill, Georg Hermann Giblehr, Joseph Galloway y muchos otros del siglo XVIII. Sin embargo, el postmilenarismo inundó al protestantismo, particularmente al creciente sector racionalista, y apareció en los comentarios más divulgados como el de Matthew Henry, Thomas Scott y Adam Clarke.

La Norteamérica colonial fue predominantemente premilenarista.—En la Norteamérica colonial por lo menos un escritor, Thomas Parker, se aferró a una forma modificada de la teoría agustiniana del milenio; pero fuera de esto, el concepto premilenarista revivido, con su resurrección literal y advenimiento, fue la norma. Jonathan Edwards aceptó en 1774 el postulado postmilenarista de Whitby, y fue seguido por Joseph Bellamy (1758) y Samuel Hopkins (1793). El postmilenarismo predominaba en las iglesias en los comienzos del siglo XIX, cuando se produjo la creciente protesta de un premilenarismo redivivo y militante.

El premilenarismo de comienzos del siglo XIX.—Al comenzar el siglo XIX muchos intérpretes europeos comenzaron a reexaminar la doctrina del segundo advenimiento anterior al milenio. Entre los primeros estuvieron dos católicos: el sacerdote Bernard Lambert, de Francia, y el jesuita chileno Manuel de Lacunza, expulsado de España e Italia. Estos dos escritores, aunque retuvieron su futurismo católico, abandonaron el milenio agustiniano, pues sostuvieron que el reino del milenario sería el reinado personal de Cristo en la tierra, reino que no vendría sino hasta el segundo advenimiento de Cristo y la destrucción del anticristo eclesiástico, que uno interpretó como si fueran los papas de los últimos días, y el otro, como el espíritu de apostasía en la iglesia.

La amplia circulación de la obra de Lacunza, traducida al inglés por Irving, influyó poderosamente sobre algunos escritores británicos del despertar adventista. Varios individuos, sociedades, conferencias y periódicos de ese movimiento, se unieron en aceptar que el advenimiento personal de Cristo daría comienzo al milenio, contrariando la utópica expectativa de los postmilenaristas. La mayoría de los premilenaristas eran “historicistas”, y sostenían el concepto común entre los protestantes en cuanto al anticristo papal; sin embargo, variaba la interpretación acerca de las fechas proféticas y los acontecimientos que llevarían al fin. Muchos consideraban que el fin de los 2.300 días sería en 1843, 1844 ó 1847; entonces comenzaría el milenio. Muchos esperaban que el milenio comenzaría alrededor de 1866. Había discrepancia en cuanto a si la tierra sería renovada con el comienzo del milenio o al fin de él; si la Jerusalén celestial descendería como la capital del milenio o si solamente lo sería en el reino eterno; si los santos reinarían en la tierra o en el cielo, con un reino terrenal paralelo. La mayoría creía que los judíos se convertirían y serían restaurados a su tierra ya fuera antes o durante el milenio.

En su ataque contra el “espiritualizante” postmilenarismo, pusieron mucho énfasis en el “literalismo”, y en la década de 1830 un número creciente comenzó a sostener puntos de vista futuristas, lo cual principió en las conferencias de Albury (1826–1830), en las cuales se prestó atención al futurismo de Lacunza y de Maitland (el intérprete cuyos conceptos de un anticristo futuro fueron bien aprovechados por Newman en el movimiento de Oxford). Esto se desarrolló aún más en las revelaciones de los seguidores de Irving, y en las enseñanzas de Darby en las conferencias de Powerscourt desde 1830 en adelante, aunque al principio fue aceptado por unos pocos. Este nuevo futurismo fue un retorno al quiliasmo de la iglesia primitiva, que estuvo impregnado de ideas judías y paganas en cuanto a un reino terrenal y literal; sin embargo, llegó a ser un nuevo punto de vista en el cual el celo en pro del literalismo llevó al futurismo a un extremo y en una dirección que no correspondía con la de la iglesia primitiva. Pero no fue sino hasta unas décadas más tarde cuando el premilenarismo interdenominacional llegó a identificarse mucho con un complicado sistema de futurismo a imitación de Darby, el cual divide el segundo advenimiento en dos: el rapto y la venida en gloria; separa de su contexto la septuagésima semana y otras profecías, interponiendo el lapso de toda la era cristiana; separa a los creyentes judíos de la iglesia y a la iglesia del pacto, las promesas y las profecías; pone a la ley en desacuerdo con la gracia, y aleja de la iglesia grandes porciones del Nuevo Testamento.

No obstante, la mayoría de los premilenaristas de la década de 1840 eran historicistas, y el aspecto “judaizante” de los quiliastas literalistas no impidió que los mileritas norteamericanos consideraran a los literalistas como aliados en su lucha contra el postmilenarismo. Sin embargo, la diferencia básica entre los “mileritas” (incluso algunos que se unieron con ellos aunque no estaban de acuerdo con Miller en cuanto a la fecha esperada del segundo advenimiento) y los literalistas, es evidente en dos de los principales postulados mileritas: (1) la negación del literalismo que imponía que el reino milenario cumpliera todas las profecías del Antiguo Testamento para los judíos, sosteniendo que judíos y gentiles sin distinción son los herederos de las profecías solamente por ser cristianos; (2) la negación de la naturaleza “temporal” del reino del milenio; es decir, creían que el segundo advenimiento traería la renovación de la tierra por medio del fuego y la transformación de los santos en seres inmortales, de modo que el único reinado del milenio sería el de los santos —la primera etapa del estado eterno—, que se interrumpiría sólo después de mil años por la resurrección de los impíos, que recibirían su retribución final. Este era en general el concepto sostenido por los diversos organismos adventistas que resultaron del movimiento milenta de 1844.

Los pioneros adventistas del séptimo día retuvieron mucho del concepto milenta; pero ubicaban la renovación de la tierra al fin del milenio y colocaban a los santos en el cielo durante ese período —participando de la obra del juicio—, después de lo cual la santa ciudad descendería a la tierra para permanecer en ella por la eternidad.

Este es el registro del milenarismo y su herencia a través de los siglos, y tal es la herencia que legó el despertar adventista mundial de comienzos del siglo XIX.

 

Fuente: Francis D. Nichol and Tulio N. Peverini, eds., Filipenses a Apocalipsis, trans. Nancy W. de Vyhmeister and Victor E. Ampuero Matta, vol. 7, Comentario Biblico Adventista Del Séptimo Día (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1996), 128–135.

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Publicado el 22 marzo, 2018 en TEMAS PROFÉTICOS. Añade a favoritos el enlace permanente. Deja un comentario.

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